מוזיקה קולקטיבית

כשמדברים על זיכרון קולקטיבי, מדברים בדרך כלל על האזעקות של מלחמת יום כיפור, או על "ממשלת ישראל מודיעה בתדהמה" או להבדיל אלפי הבדלות על "ים של דמעות" בגופיה שחורה.
מדברים על זיכרון אחד של קבוצה שלמה, בדרך כלל מגובה או משודר על ידי כל התקשורת, עד שאנחנו לא זוכרים אם היינו אלה שהיינו שם או שראינו כתבת ארכיון. לאחרונה יוצא לי לחשוב הרבה על כל ההשפעה של המדיה שאני צורכת. כל-כך הרבה נכתב ונאמר לגבי זה, כולנו יודעים, כולנו מפוקחים, יודעים להעביר כשיש פרסומות ולהתקין אד בלוק לדפדפן.
רק שלאחרונה שמתי-לב, שלא רק שיש לנו זיכרון קולקטיבי, יש לנו מוזיקה קולקטיבית. לפחות לאנשים בני גילי.

כשאני רואה אוטובוס עולה לי השיר

– הנה דוגמא לפרסומת שהצליחה להתפס טוב טוב בזיכרון שלי.

כשנראה שמישהו רץ או סתם מתעמל מתחרה תמיד יהיה את

אם זה לקראת קו הסיום יהיה לנו את

כשמישהו יחליף או יוריד חולצה נזמזם לו

קוקר הזה נולד ב-1944 הוא מבוגר יותר מההורים שלי. מה לי ולו? כמה מהר תיכנתו אותי ?וזה בדיוק העיניין, מה לי וליוצרים האלה שהם אפילו לא מתקופתי.

כמה ג'יגהבייט של סרטים ושירים נשמרו בראש שלי במהלך חיי והשפיעו על כל ניתוח שלי של המציאות – כמה מהמחשבות שלי הן שלי וכמה הן מושפעות הוליווד?

כנראה שכולן. רגב אמר שאי אפשר להפריד את האדם מהתרבות שלו שזה כמו לנסות להוציא את האדמה מהבוץ או משהו כזה.

זה עובד גם הפוך- עוד מישהו חוץ ממני נזכר ב"קומדי סטור" כשהוא שומע את:

ברור שלכל אחד יש את הפסקול שלו של השירים שמזכירים לו חוויות שהן רק שלו. השיר ברדיו שמזכיר חבר שכבר שכחת… רק שיש רגעים – שכולם מסביבך יחשבו בדיוק על אותו השיר ברגע מסויים. האנשים שהצליחו ליצור את החיבור הזה בתודעה של כולנו – יכולים לספור את המזומנים בנחת. 

שמתם לב שכמעט כל השירים הם משנות השמונים? 

שנות האלפיים והאלפיים ועשר- ועולם המוזיקה הופך להיות יותר ויותר מופרד ומפולג לז'אנרים ותת ז'אנרים – אמנם יש להיטים גם היום- אבל איכשהו יש לי תחושה (לא בדקתי את זה מספרית) שזה לא אותם המימדים של הסטארים הגדולים בסוף המאה הקודמת… 

מה אתם אומרים?

איזה שיר שכחתי?

בורקסים ויחסי כוח באוניברסיטת תל אביב

כבר הרבה לפני כתבו על מזון טקסי.אפילו המילה "כיבוד" הינה שורש המילה "כבוד" הקשר בין אוכל ליחסים חברתיים טבוע עמוק בתוך התרבות שלנו. כל ארוע שאנחנו רוצים לציין שהוא חשוב כולל את המרכיב הזה של סוג מסויים של מזון. אז האוכל שלנו הוא לא רק אוכל – הוא אוכל שהופך למסמן – שנושא בחובו משמעות סמלית.
אם בכל מקום חשוב יש כיבוד, אם נעקוב אחרי הכיבוד – נוכל למצוא את מה אנחנו רואים כחשוב ואיך אנחנו מארגנים את המסגרות החברתיות ויחסי הכוח שלנו בתוך האוניברסיטה.

כמה עולה סנדוויץ?
נתחיל בקפיטריות. הממסד. האוניברסיטה חותמת חוזים עם זכיינים אשר מורשים לשכור שטח באוניברסיטה ולמכור לסטודנטים ארוחות. אגודת הסטודנטים מתערבת בהסכמים אלו ומקצה מחירי מקסימום מסובסדים למספר בסיסי של מוצרים ועל השאר יש מחירים כפולים (לדוגמה סנדויצים) הסבסוד של חלק מהמוצרים בקפיטריות מעניקה אפשרות של קו-אקזיסטנס נוח לכולם: הקפיטריה יכולה להרוויח , האגודות יכולות להוכיח שהגנו על האינטרסים של הסטודנטים.
הסטודנט עכשיו עומד בפני בחירה: האם יעזר בשירות האגודה ויקח את המאכל הפשוט והזול או "יתפנק" על כריך שממוצב כ"איכותי" יותר.כך נוצר מוצר פרמיום. מבנה זה מעניק לסטודנט תחושה של "חופש" צרכני. אגודת הסטודנטים פועלת בעוד נקודות בהקשר המאכלים ולא במקרה, אחזור אליהם עוד רגע. אוסיף הערה נוספת על החופש והכוח של האנינדיודואל.
אחד המוצרים הפופולרים בשנים האחרונות ובעיקר בשסק הוא ה"סלט".
הסלט
הסלט הוא לא אותו סלט שהיה חלק מהמילה הארוכה "חומוס-צ'יפס-סלט" שמוסיפים לפיתה עם הפלאפל, אלא הוא כעת קופסא שקופה בה ניתן לבחור מה להכניס לתוכה.
16 סוגים של ירקות וגבינות מונחות לפני הסטודנט הלקוח שמתכנן את התרכובת הספציפית בה הוא מעוניין. כשהוא יכול לשלוט על מה בסלט,כמה בסלט,באיזה סדר בסלט, איזה רטבים בסלט… מוצר זה מדגיש את הרצון של הלקוחות גם בחופש צרכני המגדיל את התחושה של העצמי כבוחר,הוא יכול לנהל את המוכר ולהחליט( למרות שהוכח במחקרים פסיכולוגים שיותר מ3 אופציות בחירה גורמות לפרט תחושות לחץ ואי נוחות) את תחושת האינדיוידואליות של הפרט בחברה הפוסט-מודרנית – בה הוא מיוחד ולכן מרכיב גם סלט ייחודי המתאים רק לו, גם את תחושת "הבריאות" – לסלט תדמית של מזון בריא במיוחד ומזין.
בקפיטריה ישנה אבחנה ברורה בין איש סגל האוניברסיטה לעומת הסטודנטים- אבחנה זו נעשית באמצעי התשלום אליהן כל אחד רשאי. איש הסגל יכול לקבל הנחה בעבור הצגת כרטיס המעידה על מעמדו.
לחמם את הארוחה מאתמול
אם נעזוב את הקפיטריה למרות שאני בטוחה שיש עוד הרבה מה לכתוב עליה, נחשוב על פינות הסטודנטים המקסימות של אגודת הסטודנטים. אגודת הסטודנטים מעמידה לטובת הסטודנטים מיקרוגלים לחימום מזון מוכן. המיקרוגלים מאפשרים לסטודנטים לחסוך את ההוצאה על קניית מזון ולחמם ארוחות שהסטודנט מביא איתו מביתו. צורה זו נתפסת כחסכנית יותר למרות שאין הכרח לכך. המיקרוגלים מאפשרים ארוחות חמות לסטודנטים ויחד עם זאת מחזקים את מעמדה של אגודת הסטודנטים ובנוסף מעניקה זמן בו הסטודנט יקרא את לוח המודעות של האגודה בזמן שהארוחה מתחממת.מעבר לכך האגודה מפעילה "קפה אמון" פינת קפה עם קומקום בה יכול הסטודנט להכין קפה ותה כאוות נפשו. ישנה קופה קטנה מפח בה הוא יכול לתת שקל או שניים על מנת לתמוך כלכלית בקופה – אך אין פיקוח ומכאן שמה "פינת אמון" כתזכורת לחוזה הלא כתוב בין הסטודנט לאגודה לפיו על הסטודנט לשלם בעבור השתייה שלו.

אפשרות זו יעילה רק לסטודנטים שיודעים לבשל או שמבשלים עבורם.

אני מנהל משמע מגיע לי בורקס
הסטודנטים במסגרות החוץ תקציביות אינם זקוקים לדעת לבשל כי הם "מנהלים". מתוך קשיים כלכלים פתחה האוניברסיטה מסלולים חוץ תקציביים בהם היא מעניקה מסלולים מהירים ומרוכזים לתואר בתמורה לשכר לימוד גבוה יותר. מסלולים אלו מיועדים "למנהלים" – ונתפסים כיותר עשירים ולכן יותר חשובים- שזמנם חשוב יותר מזמן הסטודנטים האחרים. כחלק מהתוכנית של סטודנטים אלו שהתוכנית שלהם שונה בשעות הפעילות (המנהלים לא יכולים להפסיד שעת עבודה) ובמרצים (המנהלים לא יכולים להקשיב למרצה זוטר) נגבה תשלום על כיבוד בין השיעורים – המוגש ממש ליד הכיתה. הסטודנטים אינם יכולים להביע עמדה אם הם מעוניינים בכיבוד. מעמדם מחייב זאת. הסטודנטים לניהול נהנים מהכיבוד בזמן שסטודנטים מן המניין נאלצים לשלם בקפיטריה.
על מנת חלילה לא ליצור מצב בו "המנהלים" מתערבבים עם שאר הסטודנטים או שסטודנטים מן המניין נהנים משתיה חמה – הוצב שומר שכל תפקידו הוא לוודא שאך ורק הסטודנטים המיוחסים – המנהלים- ששילמו על הכיבוד יוכלו לגעת בו ואחרים ננזפים קשות או מתבקשים לעזוב את הכיבוד. הכיבוד במקרה זה מפסיק להיות כיבוד ומתחיל להיות סמל סטטוס. הפרדה גלויה זו יוצרת מעמדות בין הסטודנטים ומסבירה לסטודנטים מה ההיררכיה מבחינת האוניברסיטה.
מחתרת הבורקסים
כיבוד נוסף מחולק לכנסים ול"אורחים" המגיעים אל האוניברסיטה להרצאות חד פעמיות. כיבוד זה ערוך בחגיגיות על שולחנות עם מפות. גם כאן בדרך כלל מוצב שומר- שתפקידו להבחין בין המוזמנים לארוע לבין סטודנטים מן המניין שאינם זכאים לכיבוד. לא תמיד השמירה היא קפדנית והסטודנטים ידעו לנצל את הטכנולוגיה לטובתם. סטודנטים הקימו קבוצת פייסבוק בשם "בורקסים בגילמן" http://www.facebook.com/BwrqsymBgylmn קבוצה בה חברים1530 גולשים המעבירים בינהם דיווח מחתרתי על הכיבוד "הבורקסים" שניתנים בחינם בביניין גילמן (למדעי הרוח) וברחבי הקמפוס לטובת כנסים כאלה ואחרים. ישנה גם אפליקציית סלולר באותו השם הסטודנטים משתמשים בטכנולוגיה על מנת להעביר מידע על מיקומם ורמת השמירה על הכיבוד. הם מתאגדים יחד על מנת לסייע אחד לשני לקבל כיבוד – לא כתחליף לארוחה מזינה וכמענה לרעב אלא כפריצה שובבה של מערך הסטטוסים האוניבריסטאי. סוג אחר של התאגדות סטודנטיאלית שהיא איננה אגודה ואינה יכולה להיות חלק מאגודת הסטודנטים הממוסדת.

הצבא צועד על קיבתו אבל גם הסטודנטים רעבים. ואם נעקוב אחר שביל פירורי הלחם באוניברסיטה נוכל לראות כוח,משמעות,סטטוסים והרבה סמלים שמקיפים אותנו ואנחנו אוכלים אותם לא פחות מאת הבורקסים…
בתיאבון!

לבד ביחד


מעניין לשמוע אותה אחרי הסייבורגים והחורי תולעת הקודמים… האם אנחנו צריכים להזהר מהמכשירים שלנו ולא להסחף אחריהם?

קהילת קוד פתוח בחומרה

קוד פתוח זה לא רק מחשבים

פסקה טובה מהספר של יובל דרור "הפוליטיקה של הטכנולוגיה"מ 2006

הוא מתאר מקרה בו מהנדסים וטכנאים הוזילו באופן דרסטי מכשור רפואי למען תושבי המדינות המתפתחות וכותב "זהו מקרה קלאסי המדגים את הפילוסופיה של הקוד הפתוח. קוד? האם קוד זה לא משהו שקשור למחשבים? לא. קוד הוא שם כולל לדברים שאנחנו עושים באופן יומיומי,והוא פתוח מכוון ששיתוף הפעולה בין המשתתפים הוא גלוי, וכל מי שרוצה להצטרף מוזמן לתרום" ע"מ 79

הערה

כולנו סייבורגים עכשיו

אמבר קייס עשתה את התזה שלה על כיצד סלולרים יוצרים חורי תולעת המשנים את המרחב והזמן.


משפטי מפתח מתוך ההרצאה :

השימוש בסלולרי יוצר "חורי תולעת" המבטלים את המגבלות של הזמן והמרחב ובעצם מכווצים אותו.
אופי האינטימיות עם הקרובים אלינו השתנה. כיום יש ביננו "אינטימיות רופפת" (amblent)- אנחנו לא מחוברים כל הזמן לקרובים לנו אבל אנחנו יכולים להתחבר אליהם בכל זמן שנרצה בכך.
אפקטים פסיכולוגים לשימוש בסלולרי:
אנשים לא מקדישים זמן להרהור מנטלי. מהו הרהור מנטלי? כשאין קלט מבחוץ, אנשים מנצלים את הזמן על מנת ליצור את ה"עצמי": ליצור תוכניות לזמן ארוך ולהבין מי אני. בנוסף אנשים לא מקדישים זמן לתכנן כיצד הם מעוניינים להציג את ה"עצמי הוירטואלי" שלהם.

בילי ורגע ההווה

אני רוצה להקדיש את הפוסט הזה לבילי.
גוש הפרווה הג'ינג'י שהשותף שלי מגדל אחרי שמצא אותו מילל בשדרה לפני שלוש שנים.

אם אני לא טועה בילי היה מושא הפוסט הראשון בבלוג הזה – ולא בכדי.

מעבר לזה שבילי הוא חתול וזה חמוד- על כל מה שמתשמע מחתולים ומנהגם, אני רוצה להוסיף עוד משהו.
יש אפקט שבילי גורם לי – שהוא בכלל לא מודע לו. אני אקרא לו ברשותכם, "אפקט הבילי".

תראו, זרם המחשבות בתודעה שלי הוא בלתי פוסק. אמנם ניסיתי להתנסות בכל מיני מדיטציות ודמיון מודרך למינהם- לא ממש הצלחתי בהם. איכשהו המחשבות והתודעה שלטו בי ולא אני בהן. עכשיו התחילה תקופת המבחן , העבודות מטרידות, מטלות הבית, ושאלת משמעות הקיום מטרידות אותי בכל רגע.
הראש מזמזם ללא הפסקה. כשמדברים עם חברה – מדברים על "משהו". גם אם המשהו הזה הוא חוויות או בדיחות – התודעה עדיין נודדת מעבר למפגש עצמו – והולכת לעבר ניתוח ועיבוד של חוויות קודמות או עתידיות.
כשצורכים סוג של תרבות, ספר,סרט,אפילו סרטון יוטיוב- התודעה נודדת אל מושא הסרט אל ניתוח שם.
כשגולשים בפייסבוק- התודעה נודדת לחוויות והגיגים של אחרים, קנאה, השוואה הדדית..
כשאני קוראת מאמר- התודעה שלי מחפשת את דרכה בתוך המושגים והתיאורים…

ואז, פתאום,
"מיאווו!!" בילי מגיע.
מגיע למחשב, מגיע לחדר
והופ אני בהווה. בילי לא ידבר איתי "על" משהו. הוא פשוט פה.
וכשהוא משתעמם הוא מסתובב והולך.
רק מיאו קטן להזכיר שאני כאן. עכשיו.
פתאום נגלה לפני החדר, הבלאגן, השולחן הכיסא, הטמפרטורה בחדר.

אם לא הבנתי את הרמז במיאו הראשון הוא יכול גם להעמד ביני לבין המסך או ללכת על המאמר.
וכשיש לפניך פרווה ג'ינג'ית – אי אפשר באמת להתעלם.

אז נכון, אם נהיה רק בתוך החדר רק בתוך הרגע, יהיה לנו דל ודיי משעמם.

אבל מידי פעם – מיאו – כזה
קטן

מחזיר אותי להווה שלי.

אז בילי – מיאו לך בחזרה 🙂

"כמו בסרטים" או "אתה חייב לראות את זה"

יוצרי סרטים וסדרות משכתבים חוויות ומושגים חזותיים על מנת ליצור את האמנות שלהם.
אנחנו צופים,מתרגשים ומושפעים מהאמנות הזו. לפעמים מחקים אותה בלי להרגיש, לפעמים משנים את הסטנדרטים שלנו לפי הסצנות בסרטים. הרי בנינו את אידאל האהבה והזוגיות שלנו בעיקר לפי מה שצפינו, ועל כך נכתב ודובר ("רוצה לאהוב כמו בסרטים חתיך שיבוא באנגלית וצבעים" (אסי דיין/שיר הפרחה)

התהליך הזה של ההשפעה מלווה אותנו שמקרים משונים שקורים לנו בפעם הראשונה מנומקים בזה "שזה היה כמו בסרט" אמנם זה קרה בחיים שלנו באמת אבל זה מתאים יותר לעולם הסרטים.
הצפייה המשותפת יוצרת עולם של מושגים ואסוציציות משותפות. בהרבה מהשיחות שלנו אנחנו מזכירים מושגים ומשפטים שאהבנו מתוך סרטים שצפינו בהם על מנת לוודא שהמושג שבניתי לעצמי הוא לא רק שלי אלא הוא שלנו. יש חשיבות עבורי שהאנשים שאני מכירה יהיו בעלי אותם קישורים אמנותיים כמו שלי.

לכן אני חוזרת על עיקריי המערכון ששןדר אתמול בערב בפינת הקפה במשרד,מרכלת על המתמודדים בריאלטי בבית הקפה, ומעבירה ביקורת עם מי שבא איתי לקולנוע. חשוב ליצר מושגים משותפים.

אבל מה קורה כשיש מאגר סירטונים עצום ברשת? אי אפשר לדעת מי מהקרובים שלי צפה או לא צפה ומי יצר אצלו בראש את הקישור שלי את המושג שיש גם לי ,השונות הזאת ההבדלים מול האנשים הקרובים אלי- לא נעימה לי . היא יוצרת בי בדידות מסויימת בדידות של האסוציציה – מה רק אני אזכר בסרטון הזה כל פעם שאני אראה כלב מפהק?

לשם כך אני אשתף. אני אשלח לכל מי שברשימה או אפרסם בפייסבוק. אך אבוי רבים ממכריי הם אזרחים אפטים בפייס ולא צופים בסרטונים ששולחים להם. כך נוצר ה "אתה חייב לראות את זה" במפגשים פנים אל פנים. מה דוחף בי להכריח את חברה שלי לצפות בסרטון שהצחיק אותי? למה זה כל כך חשוב לי עד שאנחנו מעבירות את כל הערב המשותף שלנו רק בצפייה בסרטונים שהצחיקו אותי או הצחיקו אתה?
אנחנו חייבות להתעדכן, אנחנו חייבות לצמצם את הבדלי המושגים או ההומור שרכשנו על מנת שנוכל ליצור שפה משותפת ולתקשר זו עם זו. כבר לא דואגים עבורנו לשדר את אותם התכנים באותן השעות – אנו צריכים להיות נשאי התרבות ולודא שאנחנו מייצרים את אותן הרגשות וצוחקים מאותן הבדיחות.

ימים נוראים

8/5/2000
"אין דרך לישראל בלי מכאובים" (יצחק רבין)

ימים נוראים נוראים נוראים
הימים שבין יום השואה ליום הזיכרון לחללים
ימים בין המתים הללו לבין המתים האלה
ימים נוראים בין אלה שנרצחו ולכן אנחנו כאן,
לבין אלה שנרצחו כדי שנהיה כאן,
בין הנשים הגברים הילדים הזקנים,
לבין הנוער. מיטב הנוער. שנשאר כזה עד אחרית הימים.
בין-לא לשכוח ולכאוב, לבין לכאוב ולזכור,
בין הקור ההוא, השלג, הקיפאון ביערות פולין
לבין השמש האכזרית על בזלת רמת הגולן.
בין המשפחה שמשם, לאחים שמפה.

ימים נוראים בין כאב לכאב בין מוות למוות
ימים נוראים בין גולה לארץ ישראל.

לא בדיוק…

                                                                                                                         11/4/2010

השואה הזאת שלא בדיוק קרתה לנו, שלא בדיוק עברה עלינו ממש ממש- עם רכבות וחוטי תייל, בעצם שוטפת אותנו כמו גל שקט או מחלחלת כמו מי שיטפון מבעד לאדמה סדוקה.

אמא ואבא נולדו בארץ. בני ההתישבות החדשה הגאה, הבטוחה בצדקת דרכה.

ההורים של אבא: אבא של אבא אשר גאה להיות חלק ממשפחה עשירה ומפוארת שעל בניה ובנותיה נמנים, רופאים ומכובדים מגרמניה. סבא מרד בבית אביו ועלה ארצה להקים קיבוצים דתיים – להיות צבר חקלאי אמיתי ולבוז לגלותי. אמא של אבא שהתאהבה בו במהלך טיול ונשארה כאן, והשאירה מאחור אחות, שנקראתי על שמה, והורים, שנעלמו בגרמניה, בעוד היא חיה את הקיבוץ הטוטאלי ובנה הבכור, מהלך בין הפרות.

אמא של אמא תמיד היתה דרמטית. כל חייה כשרצתה למשוך תשומת לב, שלפה את קלף   "אני גיבורה, הייתי בפרטיזנים". בכל ויכוח עם חברת כבלים או ביטוח, בכל בדיקה רפואית– היתה מזכירה לה ולכולנו שהיא- היא גיבורה, היא פרטיזנית. היא שתתה מים של ביצות (ושרדה, לכל אדוקי המינרלים) והיא הלכה בלי נעליים בשלגים, כדי לגייס נוער סרבי צעיר לשורותיו של טיטו ביערות.

פתאום בערוב ימיה סבתא הפסיקה להיות גיבורת פרטיזנים והפכה להיות 'ניצולת שואה'. זה מונח שאיתו הרגישה הרבה יותר נוח להדגיש את מר גורלה.

לפני שבוע ישבתי אצלם, וכחלק מהמנטרת ה'אני לא רואה', היא ביקשה ממני למלא עבורה טופס המברר איזו הטבה מוכרת לה מטעם המדינה כניצולת שואה. וכיאה לטופס, הרבה שאלות, איקסים לסימון וריבועים קטנים.

היא כמובן ידעה איזו חבילה מגיעה לה. ובגאווה שלא תבייש את טקס הדלקת המשואות – הכתיבה לי את מספר תעודת הזהות שלה, ואת תאריך העליה.

גם סבא קיבל מעטפה. היא סרבה לוותר על תשומת הלב. 'לא לא, הוא לא ניצול שואה ! רק אני! אני ניצולת שואה' היא מנסה למחות כשאני פותחת את המעטפה השניה שלאכזבתה מכילה בדיוק את אותו הטופס.

וסבא, מתוך אפיפות הגיל מסכים איתה ומתגונן- 'אני? אני לא צריך שום הטבות. לא קרה לי כלום. אני בכלל לא קשור'.

לא קשור. סבא, יליד 1912 עלה לפני- בשנות השלושים אחרי אחותו הגדולה ששיחק לה המזל וקיבלה סרטיפיקט – הוא עוד חיכה בקיבוץ ההכשרה לעלות לארץ. ציוני נלהב ומסור – כולו דבק בתקומת העם היהודי.

אחיו, נשאר בדבינסק בלטביה. היתה לו אישה וגם שני ילדים. הוא לא היה צעיר שיכול להתמסר לאידאולוגיה חדשה. הוא נשאר עם אמא. כשהנאצים התחילו להתקרב, עוד שלח מסר מוצפן בשירו של ביאליק  על שאיפה אבודה לעלות ארצה. שלום רב שובךציפורה נחמדת, מארצות החום אל-חלוני/

אני לא יודעת איך, אבל אנחנו יודעים שהוא ומשפחתו וגם אמא נטבחו על ידי הלטבים ביערות עוד לפני כניסת הגרמנים ללטביה.

סבא אף פעם לא רצה לצאת מהארץ. תיירות לא משכה אותו במיוחד. פעם סבתא לקחה אותו לאמריקה אבל גם שם הוא עשה קונצים, לא אכל כלום וכל הזמן אמר שאין כמו האוכל בבית. אני חושבת שמאז הוא כאן. כשעוד דעתו בערה בו (ובערה זה המונח היחיד שאני יכולה לחשוב עליו) היה מרצה ומטיף לנו ללא הרף על הדיפת הערבים סילוקם בכל דרך אפשרית מהארץ שהיא שלנו. היה מתווכח עם כל מי שרק היה אפשר שיש להצביע "מולדת" מכוון שאף אחד בעולם לא נותן מדינה בחינם.

לבתו היחידה, אמא שלי, קרא על שם אחיו. גם לי יש שם שני. על-שם  שרה, אחות של סבתאשהותקפה על ידי ערבים בקיבוץ הצעיר, בזמן שמחו"ל שלחו לה מכתבים שנשארו חתומים.

ומכל סיפורי השואה ותקומה, ומכל הפאתוס של אנו באנו ארצה, להקים מושבים וקיבוצים ולהיות צברים, מכל החיים של ההורים שלי שחיים את החזון ומנסים להעביר את המסרים החיוניים לתחיית הדור הממשיך, עולה בי לפתע תהיה חדשה.

 

כמו העם הרדום שהתעורר לקריאה הציונית אחרי 2000 שנים וקם ועשה מעשה, גם כל אחד מאיתנו בחייו הפרטיים בוחר את מסלול חייו ומעצב את גורלו:  עוזב קיבוץ, עוקרת לבאר שבע, ער למעשיו ואחראי  לטעויות שלו.   האדם הנקרא לבחירה עצמאית, להפקת לקחים, זה שיודע  למצוא את הדברים שבאמת יעשו לו טוב, ובאמת יגרמו למימוש עצמי,

האם כל זה,

לא בא לענות על החולשה של האדם אל מול הנסיבות,

אל מול ההיסחפות המקרית , בעוד ההיסטוריה מתקדמת בלי משים. הרי ההיסטוריה ההיא התרחשה בחייהם והם לא היו ערים אליה עד שהיה מאוחר מידי.

החשש הזה, פן חיינו יהיו חסרי משמעות, חסרי מימוש, אם נעצום לרגע את העיניים הם יחלפו לבלי שוב. ונוספנו גם אנחנו, בחטאנו, לאותם אנשים שנתנו לנסיבות לנהל את חייהם, שצפו במתרחש במדינה, ברחוב, והיססו ושתקו.

*

הרבה שנים חשבתי מה אני הייתי עושה אם הייתי שם. שאלה שהטרידה אותי גם בתור בת שבע עשרה בסיורי המחנות.

האם אני הייתי מהמתאבדים על הגדר? מהקאפו? מהאומנים או משרתים שהגרמנים היו לוקחים תחת חסותם? מהפרטיזנים? מהילדות שהתנצרו בכנסיות ובכך ניצלו?

קול עלה בי ואמר: הנסיבות היו הרגע משפיעות עלי באותם רגעים. – את התמונה הגדולה לא הייתי יכולה לראות, כמו שעכשיו אינני יכולה לראותה.

 

אני חיה את חיי, מרגע לרגע, מבחירה לבחירה , מצומת לצומת , מקווה שהסיפור הזה, שחי בי, בכל תא שבי, יאיר את דרכי, ולא יכשיל אותי.

 

 

רשומות ישנות קודמות המשך רשומות חדשות יותר